Tannan : une école aux maisons de pierre et la légende de la chasse au soleil, un village bunun caché

Beaucoup de gens, lorsqu’ils entendent « Tanan » pour la première fois, marquent un temps d’arrêt : où est-ce donc ? Ce n’est pas comme le lac Sun Moon, qui figure en tête de toutes les listes de voyages, ni comme Wujie, célèbre pour ses mers de nuages. Le village de Tanan se niche tranquillement sur le versant nord-ouest du canton de Xinyi, dans le comté de Nantou, à environ 800 mètres d’altitude. Il doit son nom au fait qu’il se situe au « sud » du lac Sun Moon — « Tan », c’est ce lac que tout le monde connaît ; « Nan », c’est la distance, coupée par les montagnes, qui le sépare de cette renommée.

Cette route qui grimpe vers Tanan fait environ 5,2 kilomètres de long, avec un dénivelé d’environ 466 mètres et une pente moyenne de 6,3 %. Elle est courte, si courte que vous pourriez la parcourir en un après-midi en passant par là ; mais ce qu’elle recèle est si dense que cela vaut la peine de ralentir chaque coup de pédale. Cet article ne parle pas de braquets, ni d’allure. Ce que je veux vous faire découvrir, c’est un village qui a traversé un grand séisme, renaissant grâce à ses maisons en dalles de pierre, et ces légendes de la chasse au soleil, peintes sur les murs, propres au peuple Bunun.

À Taïwan, de nombreux itinéraires se disputent votre attention — le plus haut, le plus raide, le plus classique, le plus photogénique. Tanan ne participe jamais à cette compétition. C’est comme un vieil ami qui ne sait pas se vendre, mais dont chaque parole vous donne envie de continuer à l’écouter. Il faut d’abord accepter de faire un détour, de tourner un virage de plus vers le sud à la bifurcation du lac Sun Moon, pour le rencontrer. Et une fois rencontré, vous y reviendrez probablement une deuxième, une troisième fois. Car ce qu’il vous offre, ce n’est pas un émerveillement éphémère, mais cette sensation durable et solide qui se bonifie avec la familiarité.

Un village dont l’appartenance administrative est souvent mal comprise

D’abord, rétablissons la vérité sur Tanan. Parce qu’on l’aborde souvent depuis Shuili ou le lac Sun Moon, beaucoup pensent que Tanan appartient au canton de Shuili. Mais en réalité, le village de Tanan a été créé en 1963 par scission du village de Dili, et il relève du canton de Xinyi. Ce petit décalage géographique est, d’une certaine manière, le reflet de Tanan : il vit tranquillement à l’ombre des grands sites, sans être vraiment vu, et sans vraiment se soucier d’être vu.

Les habitants du village sont principalement issus du groupe Kashe des Bunun, rassemblant trois communautés de l’époque coloniale japonaise : Kashe, Karimuan et Alusan. Ces dernières années, le village compte environ sept cents personnes et plus de deux cents foyers. C’est un petit village, si petit que chaque maison que vous dépassez à vélo se connaît probablement ; et si petit que lorsqu’il subit une catastrophe naturelle, la douleur est d’autant plus profonde.

La première fois que j’ai grimpé à Tanan, c’était un matin où la brume ne s’était pas encore dissipée. La première partie de la montée m’avait rendu la respiration rauque, mais lorsque la vue s’est soudainement ouverte et que les toits du village se sont déployés un à un sur le flanc de la montagne, j’en ai oublié mon souffle. Ce n’était pas un paysage grandiose qui vous coupe le souffle, mais quelque chose de calme, comme une douce salutation. Quelques enfants qui allaient à l’école, cartable sur le dos, sont passés ; l’un d’eux s’est retourné pour me regarder et a souri. Ce sourire n’avait aucune raison particulière, et pourtant ce fut la meilleure collation de ma journée de vélo. Plus tard, j’ai compris que ce que Tanan offre, ce n’est jamais le sentiment d’accomplissement de « conquérir une montagne », mais la sensation solide d’« être doucement accueilli par un lieu ».

La relation entre les Bunun et cette montagne

Pour comprendre Tanan, il faut d’abord comprendre la relation entre les Bunun et la montagne. Les Bunun sont l’un des peuples autochtones de Taïwan vivant à la plus haute altitude. Installés depuis toujours dans les hauteurs de la chaîne centrale, ils sont un peuple qui vit véritablement « au-dessus des nuages ». Leur société est centrée sur les clans patrilinéaires, avec une grande importance accordée au partage et à l’entraide ; lorsqu’un chasseur ramène son gibier au village, ce n’est jamais le mérite d’un seul, mais le bien commun de tout le groupe. Cette base de « partage » s’écrit encore aujourd’hui dans la manière dont les habitants de Tanan reçoivent leurs hôtes — vous remarquerez qu’ici, lorsqu’on donne, on ne compte pas vraiment la quantité ; c’est une générosité gravée dans la culture.

Ce qui fait le plus la renommée des Bunun, c’est leur « chant polyphonique à huit parties » (Pasibutbut, le chant de prière pour une bonne récolte de mil) — une harmonie vocale à plusieurs voix, sans chef d’orchestre, sans partition, bâtie par les membres de la communauté qui s’écoutent mutuellement et s’empilent lentement, et qui a ébranlé les musicologues internationaux. Lorsque vous vous tenez dans la vallée de Tanan et que vous imaginez un tel chant résonnant à travers ces montagnes, vous comprenez soudain : l’esthétique de ce peuple est fondamentalement « s’écouter les uns les autres, se rapprocher lentement ». Et n’est-ce pas précisément l’attitude qu’il faut avoir en montant à vélo ?

Après le 921 : une école renaissant en dalles de pierre

Si Tanan ne pouvait raconter qu’une seule histoire, ce serait celle de l’école élémentaire de Tanan.

Cette école de montagne, fondée en 1958, a été gravement endommagée lors du séisme du 21 septembre 1999. Après le tremblement de terre, la fondation Hao Ran a pris en charge sa reconstruction, confiée à l’architecte Jiang Lejing. Elle n’a pas construit un bâtiment en béton standard, mais s’est inspirée des « maisons en dalles de pierre » traditionnelles des Bunun, combinées à une structure en acier, pour que cette école renaisse des ruines à l’image des Bunun eux-mêmes.

L’école élémentaire de Tanan est ainsi devenue l’une des écoles tribales les plus caractéristiques de Taïwan. Ce n’est pas seulement une école, c’est un monument qui « intègre la culture dans l’architecture » — elle dit à tous ceux qui y viennent : reconstruire, ce n’est pas seulement relever ce qui est tombé, c’est aussi en profiter pour reconstruire « qui l’on est ». L’école possède également une troupe de tambours samba ; le son de leurs tambours est l’un des plus vivants de cette vallée.

Lorsque vous avez terminé cette montée à 6,3 %, que vous arrivez au village à bout de souffle et que vous apercevez cette école, vous vous dites que tous vos efforts en valaient la peine.

Je suis resté longtemps devant le portail de l’école. Les murs en dalles de pierre brillaient d’un gris chaleureux sous la lumière du matin, les lignes de la structure en acier s’y entrelaçaient, à la fois anciennes et contemporaines. À cet instant, j’ai pensé à l’année 1999 — les maisons effondrées à la télévision, les routes fissurées, les innombrables personnes ayant perdu leur foyer dans les décombres. Pour Tanan, ce séisme n’était pas un simple chiffre dans les informations, mais le jour où l’école s’est réellement effondrée. Et la manière dont ils ont choisi de reconstruire n’était pas de remonter l’horloge à avant la catastrophe, mais de profiter de cette blessure pour réinscrire dans la terre le fait que « nous sommes Bunun ». L’architecte Jiang Lejing a dit un jour qu’elle ne voulait pas faire un bâtiment, mais permettre aux enfants de grandir dans leur propre culture. Cette phrase, je m’en souviens à chaque fois que je monte à Tanan.

Une école peut n’être qu’une école, ou elle peut être l’engagement d’un peuple tout entier envers lui-même. L’école élémentaire de Tanan a choisi la seconde option. Elle se tient là, disant silencieusement à chaque passant : la véritable reconstruction, c’est aussi de replanter les « racines ».

La légende de la chasse au soleil sur les murs : des peintures murales tribales de niveau mondial

L’autre chose qui émerveille à Tanan, ce sont ses peintures murales tribales. Ce petit village a collaboré avec le collectif international d’art urbain « POW! WOW! TAIWAN », invitant des artistes de plusieurs pays à venir y peindre les histoires des Bunun sur les murs — le serpent à cent pas, les anciens du village, les hiboux, les chasseurs bandant leur arc, ainsi que la célèbre « légende de la chasse au soleil » des Bunun.

Imaginez : dans un village de montagne à 800 mètres d’altitude, avec moins d’un millier d’habitants, des murs ornés d’art urbain de niveau mondial, et dont le contenu n’est pas du graffiti abstrait, mais les mythes transmis oralement par ce peuple depuis des millénaires. Ce contraste est en soi ce qui rend Tanan si fascinant. Il fait revivre d’anciennes légendes de la manière la plus contemporaine, et permet à un village tranquille d’être doucement vu par le monde grâce à l’art.

En roulant lentement dans le village, en regardant ces histoires mur après mur — le héros qui chasse le soleil, le serpent à cent pas protecteur, le hibou sage — vous réalisez que ce que vous retirez de cette sortie dépasse largement le simple fait d’« avoir grimpé 466 mètres ».

Ce qui m’a le plus arrêté, c’est le mur de la légende de la chasse au soleil. Voici cette légende des Bunun : dans les temps anciens, il y avait deux soleils dans le ciel, qui se relayaient pour briller ; la terre n’avait pas de nuit, la végétation se desséchait, et toute vie avait du mal à survivre. Un père et son fils décidèrent de partir pour abattre le soleil. Le père portait son jeune enfant sur son dos ; ils marchèrent pendant de longues années, et ce n’est que lorsque l’enfant fut devenu grand qu’ils atteignirent enfin leur but. Ils décochèrent une flèche qui toucha l’un des soleils ; le soleil blessé se transforma en lune, et dès lors il y eut le jour et la nuit, les saisons, et le repos. Ce qui rend cette histoire si émouvante, c’est qu’elle ne parle pas seulement de courage, mais aussi de « la volonté d’une génération de marcher sur un chemin sans fin visible pour la génération suivante ». Peinte sur les murs de Tanan, elle est particulièrement juste — n’est-ce pas précisément le chemin qu’a parcouru ce village après 1999 ?

J’ai touché ce mur que le vent de la montagne a caressé d’innombrables fois, et j’ai soudain compris que les écailles du serpent à cent pas, l’arc bandé du chasseur, le soleil abattu, ne sont pas que de la peinture. Ce sont la manière qu’a un peuple de laisser sa mémoire sous la lumière du soleil, des histoires racontées à tous ceux qui acceptent de s’arrêter un instant pour les écouter.

La Maison du Chasseur : la culture à table

Tannan a également préservé la culture de vie du peuple Bunun. Le village abrite la « Maison du Chasseur », qui propose des expériences de culture de la chasse, permettant aux visiteurs non seulement de « voir », mais de « participer » — comprendre la relation entre les Bunun et la montagne, comprendre la sagesse du territoire de chasse derrière un repas traditionnel. Quant aux plats et aux détails, je vous recommande de vivre l’expérience sur place, car ces saveurs et ces histoires ne peuvent pas être écrites dans un guide.

Pour les Bunun, la chasse n’a jamais été simplement « se procurer de la nourriture », mais tout un système d’éthique en dialogue avec la nature. Ils croient que la montagne a un propriétaire. Avant d’entrer en montagne, le chasseur doit respecter des interdits, pratiquer la divination par les rêves, et faire preuve de modération dans ses prélèvements — ne pas être gourmand, ne pas exterminer. Cette conception d’« emprunter à la montagne et rendre à la montagne » est en réalité bien plus proche de l’esprit de durabilité moderne qu’on ne l’imagine. Assis près du foyer de la Maison du Chasseur, à écouter les anciens évoquer ces règles de la montagne, on ressent soudain une humilité recalibrée face à la question « comment l’homme cohabite-t-il avec la nature » — une sagesse née de la terre, que aucune application de randonnée ni slogan écologiste ne peut offrir.

Au-delà de la table, Tannan a également préservé des mémoires culturelles comme la cérémonie du nourrisson et les mariages traditionnels, en partie conservées à travers des fresques en céramique. Ces détails font de Tannan non seulement un lieu « au beau paysage », mais un lieu « avec une âme ».

J’apprécie particulièrement que la « cérémonie du nourrisson » ait été préservée. Les Bunun croient que l’arrivée d’une nouvelle vie mérite d’être solennellement bénie et nommée ; les anciens attachent un collier au nourrisson et prient pour qu’il grandisse en paix. À une époque où la technologie accélère tout, il existe encore une tribu qui prend le temps d’organiser une cérémonie solennelle pour un nouveau-né — cette « lenteur » est en soi une tendresse luxueuse. Lorsque ces mémoires sont peintes sur des fresques en céramique, apposées sur les murs de Tannan, au bord des routes, dans les écoles, elles ne sont plus de simples pièces de musée, mais un quotidien qui respire encore.

Tannan au fil des saisons : un silence limité à certaines périodes

La beauté de Tannan se pare différemment selon les saisons. Au printemps, les cerisiers de montagne et les fleurs sauvages éclosent çà et là sur les pentes du village, l’humidité de la brume charrie un parfum floral ; en été, la fraîcheur des 800 mètres d’altitude en fait un petit havre de paix loin de la chaleur des plaines, où le chant des cigales se mêle au murmure du ruisseau ; en automne, le ciel s’élève, haut et bleu, c’est la saison où la visibilité est la meilleure, idéale pour embrasser d’un seul regard tout le village et les montagnes lointaines ; en hiver, la vallée est souvent enveloppée de brume épaisse et de bruine, le village est si calme qu’on n’entend plus que le chant des coqs et le roulement des tambours des enfants, avec une solennité froide et particulière.

Ce que je recommande le plus, c’est l’aube. Quand la première lumière franchit la crête et inonde le village, les murs de pierre, les peintures et les fumées qui s’élèvent se parent d’une teinte dorée — une chaleur qu’aucun appareil photo ne peut capturer pleinement. Et si vous avez la chance de tomber sur la fanfare de tambours samba de l’école primaire de Tannan qui s’entraîne sur le terrain, ces battements pleins de vie vous parviendront le long de la vallée — vous comprendrez alors soudain que cette tribu, relevée des ruines du séisme, a depuis longtemps transformé sa douleur en rythme et sa vie en chanson.

Tisser Tannan en un voyage entre montagne et eau

La position de Tannan en fait naturellement une étape idéale pour une demi-journée, voire une journée complète de petite excursion. En descendant vers la plaine, on trouve les bourgs animés de Shuili et de Checheng :

• Checheng : le terminus de la ligne ferroviaire Jiji, ancien centre de l’industrie du bois. Le musée du bois raconte sa prospérité passée ; c’est aujourd’hui une petite gare rétro très prisée.
• Ligne secondaire de Jiji : depuis Checheng, on peut prendre le train de Taïwan jusqu’à Jiji, Longquan et Ershui — l’une des rares lignes ferroviaires touristiques préservées de Taïwan.
• Four à serpent de Shuili : construit en 1927, c’est le plus ancien four à serpent à bois encore existant à Taïwan. Sa longue structure ondule le long de la pente comme un serpent endormi, racontant un siècle d’histoire de la céramique taïwanaise.
• Piste cyclable de la rivière Shuili : un itinéraire au bord de l’eau au relief doux, parfait pour récupérer après les côtes raides de Tannan, et adapté aux sorties en famille.

Au cours d’une même sortie, vous pouvez d’abord ressentir la chaleur du feu de poterie au four à serpent de Shuili, puis grimper à Tannan pour admirer les peintures Bunun et la petite école en pierre, et enfin terminer par un café devant l’ancienne gare du bois de Checheng — montagne et eau, raidillon et douceur, ancien et moderne, tout cela en une seule journée.

Je pense souvent que cet itinéraire enchaîné est en lui-même une métaphore de Taïwan. Le feu de bois du four à serpent de Shuili brûle un siècle d’histoire de la céramique des migrants Han ; le musée du bois de Checheng consigne l’essor, le déclin et la reconversion de l’ère forestière ; et les murs de pierre de Tannan racontent la présence millénaire des Bunun sur ces hautes terres. En une journée, sous vos roues défilent plusieurs ethnies, plusieurs générations de Taïwan superposées. Lorsque, devant la vieille gare de Checheng, vous regardez le soleil couchant dorer les rails, vous ressentez une émotion difficile à exprimer — une simple sortie à vélo peut être une leçon d’histoire si douce.

Ce que cette route signifie pour les cyclistes

Tannan apprend aux cyclistes à « voir ce qui n’est pas vu ». Elle n’a pas la notoriété du lac Sun Moon, ni la mer de nuages de Wujie, et même son découpage administratif est souvent confondu. Mais c’est précisément pour cela qu’elle conserve une tranquillité et une authenticité rares — ses côtes sont faites pour ceux qui acceptent de faire un détour, ses histoires sont faites pour ceux qui acceptent de s’arrêter et d’écouter.

Quand vous appuyez votre vélo contre le mur de pierre de l’école primaire de Tannan, en regardant la fanfare des enfants et le chasseur visant le soleil peint sur le mur, vous comprenez : la valeur de certains itinéraires n’a jamais résidé dans les classements Strava, mais dans ce qu’elle vous apprend à « ralentir et vraiment regarder un lieu ».

Je connais un vieux cycliste qui a parcouru toutes les ascensions de niveau « cent sommets » de Taïwan ; son Strava est rempli de records sur les itinéraires les plus prestigieux. Un jour, je l’ai emmené à Tannan ; au début, il était un peu sceptique — « si courte, si douce, est-ce que ça vaut vraiment le détour ? » Mais après la sortie, il est resté assis longtemps près du mur de l’école primaire de Tannan, et n’a finalement dit qu’une phrase : « Je me rends compte qu’après toutes ces années à pédaler, je n’ai fait que courir après les pourcentages, sans jamais vraiment atteindre un lieu. » Ce jour-là, il n’a pas lancé le chrono Strava. Il a dit que cette route n’a pas besoin d’être chronométrée, elle a besoin d’être mémorisée.

Je pense que c’est ce que Tannan a de plus précieux. À une époque où tout doit être quantifié, où tout se compare, elle vous rappelle obstinément : le plaisir originel du vélo n’est pas dans les chiffres, mais dans le fait que vos roues vous ont mené vers un endroit où vous ne seriez jamais allé, et qui pourtant vous réchauffe le cœur.

Une côte, et aussi une métaphore de la vie

À force de pédaler, on découvre que la route de Tannan ressemble à une certaine étape de la vie. Elle n’est pas longue, mais elle n’est pas facile ; elle n’est pas célèbre, mais elle est sincère. On croit que 5,2 kilomètres se terminent vite, mais une fois qu’on y entre vraiment, on découvre que chaque section a quelque chose à vous apprendre — au départ, il faut savoir garder son calme ; dans les raidillons, il faut accepter de rétrograder et de montrer sa faiblesse ; à l’arrivée, il faut savoir ralentir et respecter. Elle ne récompense pas la force brute, mais seulement ceux qui acceptent de s’ajuster, ceux qui acceptent de bien traiter un lieu.

Et Tannan elle-même est une métaphore de la « renaissance ». Elle a été terrassée par un séisme, confondue administrativement, éclipsée par l’éclat des grands sites touristiques — mais elle n’en est pas devenue amère ou terne. Au contraire, avec ses maisons en pierre, sa fresque du chasseur visant le soleil, les tambours de ses enfants, elle s’est façonnée en un lieu qui sait plus clairement « qui je suis ». N’est-ce pas ce que nous désirons tous ? Après une chute, non seulement se relever, mais se relever plus fidèle à soi-même qu’avant. La côte de Tannan enseigne cela, en silence, à tous ceux qui la gravissent.

La maison de pierre ardoise : une sagesse ancestrale gravée dans l’architecture

Beaucoup de cyclistes qui passent devant l’école élémentaire de Tanan sont attirés par ce mur de pierres ardoises, sans pour autant savoir que la « maison de pierre ardoise » n’a jamais été, pour le peuple Bunun, un simple choix de matériau de construction, mais tout un système de sagesse de vie forgé en harmonie avec cette montagne.

Les maisons traditionnelles bunun étaient pour la plupart construites avec des matériaux locaux, utilisant des schistes et ardoises extraits de la montagne, empilés couche par couche pour former les murs, le toit étant également recouvert de pierres ardoises. Ces pierres massives offrent d’excellentes propriétés d’isolation thermique et de rétention de chaleur — elles bloquent la chaleur du soleil de haute montagne en été et conservent la chaleur intérieure en hiver. Cette logique architecturale rejoint en réalité ce que l’on appelle aujourd’hui la « conception passive à faible consommation énergétique », à la différence près que les ancêtres bunun, bien avant l’ère de l’électricité et de la climatisation, avaient déjà gravé cette sagesse dans leurs murs à force de mains et d’expérience. Les pierres ardoises ne sont pas liées par du ciment, mais s’emboîtent grâce à des angles d’empilement précis et une répartition du poids — un mur peut tenir debout pendant des décennies, non grâce à des liants chimiques, mais grâce à une compréhension quasi instinctive de la mécanique des matériaux.

Lors de la reconstruction de l’école élémentaire de Tanan, le recours à ce concept n’était pas un simple pastiche esthétique, mais la continuité d’un langage culturel — pour que les enfants, en allant à l’école et en en revenant chaque jour, soient rappelés en silence par chaque mur qu’ils croisent : tes ancêtres savaient si intelligemment cohabiter avec cette montagne. L’architecte Chiang Lo-ching a choisi la pierre ardoise comme vocabulaire principal, faisant de ce bâtiment bien plus qu’une simple « école » : un véritable manuel de culture vivante. Lorsque la lumière du soleil balaie obliquement le mur de pierres ardoises en fin d’après-midi, ces nuances de gris, ces textures irrégulières laissées par l’empilement artisanal, racontent toutes une même histoire : ce n’est pas un bâtiment standard copié-collé, mais tout un peuple qui réaffirme ses racines.

J’ai un jour rencontré un ancien du village qui promenait son petit-fils devant le portail de l’école. Il pointa le mur du doigt et me dit que, quand il était petit, sa maison était construite de la même manière, pierre par pierre. « Pas besoin de clous, tout repose sur l’angle de chaque pierre. » Il dit cela d’un ton très calme, comme s’il évoquait une évidence, mais pour moi, ce cycliste venu d’ailleurs, ce fut comme une leçon de « patience » — pas de méthode expéditive, seulement une compréhension du matériau et de la terre transmise de génération en génération, de main en main. Ce jour-là, je suis resté longtemps debout près du mur, mon vélo à la main, et j’ai soudain réalisé que nous croyons toujours que le « progrès » consiste à foncer vers l’avant, vers ce qui est plus rapide, plus léger, plus économique — mais le mur de pierres ardoises de Tanan nous rappelle que certaines sagesses n’ont jamais besoin d’être remplacées. Elles attendent simplement, en silence, qu’une personne accepte de s’arrêter pour les contempler.

À voir aux alentours et rappels

• École élémentaire de Tanan : une école primaire emblématique reconstruite après le 921 sur le concept de la maison de pierre ardoise, véritable repère spirituel de Tanan.
• Peintures murales du village : les fresques des histoires bunun réalisées en collaboration avec POW! WOW! — prenez le temps de les admirer en flânant.
• La maison du chasseur : immersion dans la culture de la chasse bunun et dégustation de plats locaux (renseignez-vous sur place).
• Checheng, le four à serpent, la ligne secondaire de Jiji : une zone de balade nostalgique au pied de la montagne, idéale pour composer une demi-journée.
• Étiquette tribale : ralentir, laisser passer, respecter — c’est la marque de considération la plus élémentaire en entrant dans toute tribu.
• Les tambours samba : si vous avez la chance de croiser une répétition de la fanfare de tambours de l’école de Tanan, arrêtez-vous pour écouter — c’est le son le plus vibrant de cette vallée.
• La lumière du matin : après le lever du soleil, le village se pare d’or — c’est la scène qui vaut le plus le réveil matinal, et le meilleur moment pour ressentir la quiétude de Tanan.

Conclusion

Ces 5,2 kilomètres jusqu’à Tanan sont courts comme un pli discret sur la carte, mais ils renferment la résilience d’une tribu renaissant de ses cendres après le séisme, tout un mur de mythe du chasseur de soleils, et une sérénité qui « se porte bien même sans être vue ». Ils rappellent à chaque cycliste pressé : les routes qui valent vraiment la peine d’être parcourues ne sont pas toujours les plus célèbres, mais celles qui ont le plus d’histoires à raconter. La prochaine fois que vous passerez près du lac Sun Moon, ne repartez pas trop vite — grimpez un peu plus vers le sud, et allez voir cette tribu nommée « au sud du lac ». Elle est là, en silence, à attendre quelqu’un qui accepte de ralentir.

Et lorsque vous aurez vraiment grimpé, vraiment fait une halte près de ce mur de pierres ardoises, vraiment levé les yeux vers le chasseur de soleils peint sur le mur, vous redescendrez avec une satisfaction difficile à décrire. Ce n’est pas l’exaltation d’avoir vaincu une montagne, mais la chaleur d’avoir été bien accueilli par un lieu. Tanan ne figure pas sur la plupart des itinéraires, mais pour les cyclistes qui acceptent de faire un détour, d’écouter et de ralentir, elle récompensera vos 5,2 kilomètres d’effort avec l’histoire tout entière d’une tribu. Une telle route mérite d’être gravée dans votre mémoire pour toujours.

Lectures complémentaires

• Guide de l’ascension de Shuili-Tanan : 5,2 km à 6,3 %, un court col escarpé secret au cœur de la tribu
• Notes de vélo autour du lac Sun Moon : les quatre temples d’un lac, le thé noir et la brume matinale
• Les pentes sacrées du village hakka de montagne : pédaler jusqu’à Shitan, à la rencontre de Xianshan
• Pédaler entre montagnes et eaux à Xindian : le versant sud du mont Shitou, une ascension au fil de la rivière Xindian